84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

5576.“饥荒很严重”表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对良善与真理的认知的缺乏(参看3364, 5277, 5279, 5281, 5300节)，因而是指荒凉(5360, 5376, 5415节)。由于荒凉来自属灵事物的短缺，进而匮乏，所以“饥荒”也具有这种含义。在灵界或天堂，饥饿不是因肉体食物而饥饿，因为天使并不吃物质食物，也就是人在世上为肉体所带的食物。确切地说，这是因诸如滋养其心智的那类食物的饥饿。这种食物被称为属灵食物，在于理解何为真理，对何为良善有智慧的洞察。说来奇妙，天使被这种食物滋养。
　　这一点因以下事实而向我清楚显明：在天堂，死去的小孩子在聪明的真理和智慧的良善上接受教导后，就不再显为小孩子，而是看似成人；这一切取决于他们在良善与真理上的增长。天使以属灵食物为滋养也从这一事实向我清楚显明：天使不断渴望聪明和智慧的事物。到了晚上，也就是当他们经历他们缺乏他们所渴望的东西的状态时，与其它状态相比，这种状态对他们来说就不再是幸福。在这种状态下，他们只渴求和渴望新的曙光降临到他们身上，回到充满具有聪明和智慧的幸福生活中。
　　理解真理、意愿良善就是属灵的食物；凡反思这个问题的人也能看出这一点。当人在享受滋养肉体的物质食物时，若同时心情愉快，并谈论适宜的话题，那么滋养肉体的物质食物就会变得更有营养。这表明喂养灵魂的属灵食物与喂养肉体的物质食物之间存在一种对应关系。这一点从渴望以构成知识、聪明和智慧的观念来充实自己头脑之人的经历进一步明显看出来。他若被剥夺了这些，便开始感到难过和沮丧，就像遭遇饥荒的人那样渴望返回他的属灵食物，从而滋养他的灵魂。
　　属灵的食物滋养灵魂，犹如物质食物滋养肉体；如在摩西五经：
　　人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3;马太福音4:4)
　　一般来说，“耶和华口里所出的一切话”是指从主发出的神性真理，因而是指一切智慧的真理，尤指圣言；圣言是智慧观念的基础和源头。约翰福音：
　　不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
　　显然，这“食物”就是从主发出的智慧之真理。
　　由此也可知主在同一章所说的这些话是什么意思：
　　我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)
　　也就是说，主的“肉”是指神性良善(3813节)，祂的“血”是指神性真理(4735节)。因为当主将祂的整个人身变成神性时，祂的肉无非是神性良善，祂的血无非是神性真理。必须明白，神性里面没有任何物质的东西；因此，在至高意义上，也就是当论及主时，“食物”指的是指向拯救人类的神性之爱的良善。这食物就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　耶稣说对门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。(约翰福音4:32, 34)
　　“遵行差我来者的旨意，做成祂的工”是指拯救人类；成就这一切的神性属性就是神性之爱。由此可见“饥荒”在灵义上表示什么。
　　

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节)，因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史，之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人，几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是，前面的解释已说明，不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面，而且一切话，甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯，这一真相在预言部分看得更加清楚，因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出，数字“三”，以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义，那么可知，出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西，因为圣言处处是神圣的。
有时，当与天使交谈时，看似所写的数字就出现在我眼前，仿佛在大白天的一张纸上；我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知，圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来：
他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然，首先提到的数字，即“144”是12乘12的结果；数字“666”则包含3或6；但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物，因而表示一段时期，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受，并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中，而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义，这从下面的例子可以看出来：
他们必走三天的路程，为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉，要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说，他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15-17)
从这些，以及圣言中许多其它经文可以看出，数字“3”含有某个奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然，它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；因此，它还表示完整的事物，以及甚至持续到结束的事物，这一点明显可见于何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)